En conversation avec SAR la reine Diambi

SAR la reine Diambi est la reine traditionnelle du peuple Bakwa Luntu du Kasaï en la République démocratique du Congo. Right for Education lui a parlé de sa vie, le changement de paradigme du développement, et le panafricanisme.

R:Ed : Pouvez-vous nous parler de vous et de votre travail ?

Mon nom est Reine Diambi Kabatusuila Tshiyoyo Muata Mukalenga Mukaji wa Bakwa Luntu wa Kasaï, Congo, Reine de l’Ordre du Léopard. Je suis également Grande Mãe do Povo Bantu do Brasil, reine traditionnelle des descendants africains du Brésil. En tant que reine, je promeus un récit sur l’Afrique différent de celui que nous connaissons d’avant. Je parle de la culture de l’Afrique, de son peuple et de son histoire. En  tant que panafricaine, je veux aussi aider à consolider la voix de la diaspora africaine, car nous sommes confrontés à des problèmes communs dans le monde entier. Je crée également des collaborations pour promouvoir l’Afrique, et pour améliorer la vie de ma circonscription. Je suis membre du Conseil panafricain des chefs traditionnels et coutumiers et du Conseil des anciens de l’Afrique. J’ai également fondé la Fondation Elikia Hope à New York. En ce moment, je travaille sur un projet de lutte contre le sans-abrisme des enfants à Kinshasa, où il y a environ 40 000 enfants dans les rues. Nous travaillons avec plusieurs orphelinats pour fournir un logement, de la nourriture, une certaine éducation, des compétences professionnelles, la sécurité et des soins de santé.

R:Ed : Comment êtes-vous devenue une reine ?

Tout d’abord, nous devons comprendre que l’Afrique que nous connaissons aujourd’hui est une construction récente de l’esprit et de l’entreprise occidentale. Avant la Conférence de Berlin de 1885 et la colonisation, l’Afrique était très différente et était composée de nombreux royaumes. Avant le XVe siècle qui a marqué le début de la surexploitation effrénée de l’Afrique par l’asservissement et les déportations de millions d’Africains, dont beaucoup de royaumes très prospères et abritant des cultures très raffinées et élaborées,

des civilisations qui sont rarement mentionnées aujourd’hui. Mon royaume appartient à celui qui était appelé par les Européens l’Empire Luba, qui était une confédération de royaumes de personnes appartenant au groupe ethnique des Luba. Mon arrière-grand-père était le roi Tshiyoyo Muata et mon arrière-grand-mère était la reine Diambi. Cependant, l’Europe nous a imposé une structure occidentale d’exploitation qui a détruit les structures de ces royaumes. Nos chefs traditionnels ont été tués ou mis à l’arrière. Mon père, un descendant des six tribus les plus puissantes, a choisi de ne pas accepter sa nomination au poste de roi en 2006. Ainsi, les chefs traditionnels ont déclaré qu’un autre membre de sa famille serait sélectionné, et ont commencé l’enquête. Finalement, ils m’ont choisi. À l’époque, je vivais aux États-Unis où je travaillais comme psychothérapeute et j’élevais mes enfants. Lorsque je suis retourné dans mon territoire de Dimbelenge au Congo, les anciens de Bakwa Indu ont demandé si je prenais la responsabilité de mon peuple. Ils n’ont pas dit que j’allais être couronné ou que je sois reine. Comme si je répondais à une impulsion, j’ai dis oui, sans même me demander ce que ces responsabilités impliquent. Quelques minutes plus tard, ce m’était une grande surprise, j’avais la couronne sur ma tête, ce qui est vraiment une coutume, d’après ce que j’ai entendu. Plus tard, bien sûr, il y a eu une cérémonie plus formelle au cours de laquelle j’étais assis sur mon trône entourée par tous les chefs Luntu et reçu par l’ANATC (Association Nationale des Autorités Traditionnelles et Coutumières du Congo).

Je ne savais vraiment pas à quoi m’attendre à l’époque, car en grandissant, je ne savais pas que j’étais issu d’une famille royale. Mon père était plutôt ce que l’on peut qualifier d’assimilé Africain. En fait, pendant la colonisation belge, certains Africains étaient appelés “évolués”, ce qui désignait un Africain qui niait son héritage africain et sa culture pour adopter la culture des colonisateurs blancs. Au Congo belge, les  Africains “évolués » vivaient principalement dans les villes, avaient même une carte qui leur donnait des privilèges comme le port de pantalons, le fait d’avoir un vélo et de vivre dans des quartiers différents. Ils pouvaient avoir une vie privilégiée, gagner un peu plus d’argent, avoir accès à de meilleures soins de santé et logements et leurs enfants pouvaient aller dans de meilleures écoles. Il y avait un département du gouvernement belge qui a enquêté les Africains “évolués ». Ils avaient le droit d’entrer dans un domicile à toute heure du jour ou de la nuit pour vérifier la façon dont les gens se conduisent; comment ils s’habillent, comment ils mangent, si les enfants parlaient leur langue plutôt que le français. Mon père a quitté son village à l’âge de 13 ans pour aller à l’école. Pour faire cela, il a dû se convertir au christianisme car seuls ceux qui étaient baptisés ont eu accès à l’éducation et donc à un avenir meilleur et l’aspiration à devenir « évolués ». Depuis lors, il n’a plus jamais revu sa mère et n’a vu son père qu’une seule fois lorsqu’il était un adulte car il n’est jamais retourné dans son village. Après la colonisation, il n’existait plus ce terme “évolué” mais le concept est resté et ceux qui s’assimilent à la culture, aux valeurs et aux comportements occidentaux avaient de meilleures chances de succès et de prospérité. C’est encore vrai aujourd’hui dans de nombreux endroits en Afrique. Mon père me parlait seulement en français car il convenait de parler français plutôt que Tshiluba, sa langue maternelle. J’ai grandi sans connaître mon héritage ni une grande partie de l’histoire de ma famille, il les avaient laissé au passé, là où ils appartenaient. Je savais seulement que j’étais Luba, et j’en suis fier parce que oui, nous étions un peuple grand et puissant !  Ce n’est qu’à la fin de la quarantaine, un an avant mon couronnement, que j’ai appris que ma grand-mère était la princesse Tshilomba, fille aînée du roi Tshiyoyo Muata. Je vivais aux États-Unis avec mes fils, je travaillais comme psychothérapeute et puis, lors de ma toute première visite au Kasaï, j’ai été soudainement couronnée reine d’une tribu en Afrique. Les anciens m’ont dit que j’étais l’incarnation des ancêtres manifestés, et que je pouvais accomplir toutes les cérémonies et rites traditionnels liés à mon titre et statut. Je représentais mon peuple, son histoire et sa culture distincte. Ils ont également déclaré que je pouvais faire autant ou aussi peu que je voulais et que je devais suivre mon cœur. C’est ce que j’ai fait et j’ai réalisé que je devais utiliser mes capacités, mes talents et mes ressources pour faire ce que je pouvais pour aider mon peuple, car je savais qu’il avait besoin d’aide. J’ai réalisé que je voulais apporter un soulagement par le biais de l’eau potable, de la médecine, de l’éducation, etc. Mais je voulais aussi partager mon histoire, pour aider à retrouver la dignité que nous, Africains, avons perdue à cause de la longue et tourmentée histoire de plus de 8 siècles de traite des êtres humains et la déportation par les entreprises arabes et européennes des esclaves, suivie par un autre siècle de colonisation, de ségrégation et d’apartheid. Aider à comprendre notre culture et nos valeurs exprimées à travers nos traditions et nos coutumes étaient devenu pour moi essentiel pour trouver des solutions à nos problèmes qui sont conçues par nous pour nous.

R:Ed : Quels sont les obstacles et les possibilités de développement dans la région du Kasaï et pour votre tribu ? Quelles sont vos priorités ?

Tout d’abord, qu’est-ce que le développement ? Nous en parlons souvent dans le paradigme occidental : bâtiments, routes, électricité, usines, etc. Le discours a toujours été d’un point de vue occidental. Cela implique qu’en tant qu’Africains, nous n’avons pas d’esprit propre à nous pour décider à quoi ressemblera le développement pour nous. À quoi ressemblaient nos sociétés avant leur destruction ? Quels étaient nos objectifs économiques, sociaux et de gouvernance ? Et quelle était la place des femmes dans la société ? Je souhaite travailler sur des modèles de développement pour l’Afrique qui sont résolument africains. En Afrique, la plupart des villes sont des copies du modèle occidental et ont été désastreuses en ce qui concerne le bien-être, le sans-abrisme des enfants, les taux de chômage élevés, l’inadéquation des infrastructures, etc.

L’Afrique est comme un patient qui a subi un traumatisme massif. Dans le processus de

la réhabilitation, il est essentiel de se rappeler qui nous sommes et quelles sont nos valeurs. Par exemple, le développement occidental est extrêmement individualiste, alors que nous attachons une grande valeur à la famille élargie et la communauté. Il m’est difficile de dire que pour mon peuple, le développement serait, disons, d’avoir plus de routes ! Nous n’avons pas beaucoup de routes et je m’en réjouis pour l’instant : si nous les ayons construites, mon terrain ressemblerait à une benne à ordures, comme de nombreuses villes d’Afrique. Les camions déverseraient des chargements de plastique et des tonnes de papier et de carton, des vêtements synthétiques bon marché et surutilisés par ce que nous n’aurions pas la capacité de gérer les déchets. Tout cela accompagné des millions de boîtes de conserve d’aliments malsains hautement transformés, dont les effets négatifs sur la santé ne pourrait pas être prise en charge par nos systèmes de soins de santé actuels, il est clair que ce type de développement, je ne le souhaite pas à mon peuple, il mérite mieux ! Pour des milliers d’années, tout le monde est venu en Afrique avec une attitude et des comportements prédateurs. Maintenant, quand j’entends les gens dire “développement”, j’ai du mal à déterminer si c’est vraiment au profit des Africains, ou s’il s’agit simplement d’un nouveau débouché pour les capitalistes d’une production excessive, d’une consommation excessive et d’un mépris pour le bien-être des personnes et de l’environnement. Je comprends que les besoins fondamentaux doivent être pris en charge. Mais ma question est la suivante : comment ? Je ne pense pas qu’en tant qu’Africains, nous ayons choisi un chemin approprié pour nous-mêmes. L’éducation doit passer en premier, afin que nous puissions décider de à quoi ressemblera le développement pour nous.

R:Ed : Vous avez mentionné que vous vous identifiez comme panafricaine. Lorsque vous parlez au reste du monde, comment équilibrer le partage des différents groupes tribaux, des cultures et des histoires uniques avec le panafricanisme ?

Je suis devenu panafricaine quand j’ai vécu aux États-Unis. En rencontrant des Africains-Américains, j’ai compris que l’idée du Congo est une idée récente qui né à la Conférence de Berlin. Au Congo, nous utilisons le mot “tribu”, parce que c’était ce qui nous a été imposé, mais en réalité, nous nous considérons comme les différentes parties d’une même famille. L’Afrique est un creuset où nous sommes entremêlés de tant de façons, rappelez-vous que nous n’avons ni de frontières, ni de passeports, ni d’États nations. Aujourd’hui encore, lorsqu’on étudie attentivement la plupart des langues, on voit qu’elles ont une racine commune. Nos cultures se ressemblent et il existe de nombreuses parallèles dans nos façons de travailler, dans nos croyances et dans nos valeurs. Dans le cadre de ce qui est appelé Nouveau monde, les Africains étaient conglomérés en une seule unité, malgré le fait qu’ils venaient de différentes tribus, et ils ont pu trouver suffisamment de points communs pour créer des cultures communes. On devient panafricain en dehors de l’Afrique parce qu’en Afrique, nous avons maintenant la nouvelle construction des États nations et, malheureusement, pour l’instant, beaucoup de gens s’identifient à ces frontières artificielles. Mais en dehors de l’Afrique, il y a tant de similitudes dans la culture d’un Afro-Brésilien ou d’un Afro-Cubain, d’un Afro-Américain et un Jamaïcain que le fil conducteur est évident. En fait, c’est cette diaspora qui a fait des recherches approfondies sur l’histoire de l’Afrique. À l’école au Congo, nous avons fait des recherches sur l’histoire de l’Afrique en premier lieu et de manière approfondie. On a beaucoup parlé de la traite transatlantique des esclaves et de ses effets désastreux sur nos livres d’histoire et nos programmes d’études qui ont été conçus par les anciennes autorités éducatives coloniales. Après l’abolition de l’esclavage en Afrique, il y a eu une amnésie imposé sur cette période car le peuple devait alors vivre et survivre sous le système oppressif de la colonisation. Prendre conscience de notre histoire et de notre destin commun a fait de moi une panafricaine.

En tant que femme africaine, mon destin est lié à celui de chaque Africain au monde. Dans mes villages du Congo, mon peuple n’a peut-être pas accès à l’eau – et si je vais à Salvador da Bahia, je trouverai des personnes qui me ressemblent exactement et qui n’ont pas accès à l’eau. Les Angolais ont peut-être un accès limité à l’éducation – et je peux aller en Colombie, y trouver des Noirs, et ils n’ont pas non plus accès à l’éducation. Je peux aller aux États-Unis, où il n’y a pas de justice équitable pour les personnes d’origine africaine et je peux aller en Afrique du Sud et trouver la même chose. Ce manque d’emplois, ce manque d’éducation, le manque d’accès aux soins de santé et le manque de liberté et d’égalité des droits et des opportunités sont autant des dénominateurs communs dans le monde entier pour les populations africaines. Nous connaissons tous des formes d’injustice similaires, la solution doit donc être commune. Quand vous réalisez cela, vous devenez un panafricain. Avoir la même racine de valeurs culturelles nous permettra de mettre en commun nos esprits, nos ressources, nos compétences et nos talents. Grâce au fait que nous avons évolué dans différentes parties du monde et dans différents environnements, notre diversité nous permettra de contribuer de manière unique à la conception de solutions pour les des gens dans le monde entier.

Marwin Ramos

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